Руководство, раскрывающее смысл жизни…

Президент Üsküdar University, психиатр Prof. Nevzat Tarhan принял участие в «Церемонии вручения наград Программы образования Нур», организованной Фондом науки и образования Нур. В своем выступлении Tarhan подчеркнул, что Рисале-и Нур является важной системой мысли, отвечающей духовным и интеллектуальным потребностям современного человека, и заявил о необходимости донесения ильм-и калам до широких масс. Отметив, что труды Бедиуззамана Саида Нурси Хазретлери основаны на методе тахкик, который объединяет разум и сердце, Tarhan сказал, что Рисале-и Нур служит важным руководством, облегчающим достижение истины, способствующим пониманию смысла жизни и позволяющим быстрее освоить вопросы веры. 

В церемонии награждения, состоявшейся в конференц-зале Конгресс-центра муниципалитета Башакшехир, приняли участие многие известные личности. 

«Ильм-и калам должен быть доведен до уровня начальной школы»

Психиатр Prof. Nevzat Tarhan, заявивший, что ильм-и калам должен быть донесен до широких масс, сказал: «Мы живем в такое время, когда ильм-и калам должен быть доведен до уровня старшей школы, а то и начальной. Одной из личностей, добившихся этого, был Бедиуззаман Саид Нурси Хазретлери. Мы видим, что ильм-и калам должен быть донесен до широких масс. Имам Газали Хазретлери определяет ильм-и калам как «ильм-и хавас» (знание избранных). То есть он утверждает, что это знание может обсуждаться среди тех, кто занимается наукой, религиозными науками, арабским языком и высшими науками. Если бы Имам Газали Хазретлери жил сегодня, он, вероятно, последовал бы пути, которым следовал Бедиуззаман Саид Нурси Хазретлери. Если бы он жил в эту эпоху, он бы учитывал реалии времени и находил бы новые ответы на старые вопросы».

Третий источник, представляющий Аллаха: Книга Вселенной

Tarhan, говоря о том, что для познания Аллаха следует обращаться к Священному Корану, заявил: «До сих пор было известно о двух основных источниках, представляющих Аллаха. Это Священный Коран и Посланник Аллаха, то есть Пророк Мухаммад. Однако есть и третий источник, представляющий Аллаха — это книга Вселенной. Особенно сегодня, с распространением интернета, я говорю молодежи: «Когда вы изучаете ДНК, квантовую физику, биологию или человеческое тело в интернете, вы видите, что все это является результатом дизайна. Если где-то есть дизайн, значит, есть и его создатель; если есть искусство, есть художник; если есть картина, есть живописец. Когда мы видим эти произведения искусства и порядок во Вселенной, думать, что у них нет художника, несовместимо с правилами разума и логики». Эту истину необходимо было высказать. В книге «Совесть эпохи» к Бедиуззаману Хазретлери также был применен, в некотором смысле, подход с точки зрения биографии и психобиографии».

«Великое, неизведанное сокровище мысли» 

Tarhan, затронув концепцию нейролидерства, сказал: «Смысл, который представляет таваф вокруг Каабы, — это довольство Аллаха. То есть мы там думаем не о материальной структуре Каабы, а о воплощенном состоянии довольства Аллаха. Это также является выражением ихласа (искренности). Мы не освящаем камень Каабы, а считаем священным ставить довольство Аллаха в центр. Ритуал побивания камнями шайтана во время хаджа — это еще одно измерение этого. Здесь символически борются с тремя видами шайтанов. Во-первых, это человеческие шайтаны, то есть люди, которые ходят среди нас в человеческом обличье и представляют зло; во-вторых, джинны и духовные шайтаны; в-третьих, это великий шайтан в собственном эго человека. Настоящая борьба начинается во внутреннем мире человека. Это один из самых примечательных аспектов и в Бедиуззамане Саиде Нурси Хазретлери. Он часто начинает свои тексты, обращаясь: «О мое эго!» То есть, прежде чем объяснять людям, он начинает процесс трансформации с собственного эго. Этот подход также согласуется с концепцией нейролидерства, выраженной в современной психологии и науках управления как «Тот, кто не может быть лидером самого себя, не может быть лидером других». С этой точки зрения, труды Рисале-и Нур представляют собой великое сокровище мысли, которое еще не было полностью открыто».

«Труды Рисале-и Нур — это объяснительная и интерпретационная система мышления» 

Tarhan, говоря о методах Бедиуззамана Саида Нурси Хазретлери для понимания истины, сказал: «Модальная логика — это форма мышления, известная сегодня как вероятностная логика и лежащая в основе искусственного интеллекта. Эта система основана на идее, что человеческий мозг работает как своего рода предсказательная машина. Этот подход, который в современной логике с 1920-х годов рассматривается как очень ценная логика, сегодня также формирует основу технологий искусственного интеллекта. В трудах Бедиуззамана Саида Нурси Хазретлери также видно, что разработана модель мышления через такие концептуализации, как мумкюн алем (возможный мир), мухтемель алем (вероятный мир) и баки алем (вечный мир). Этот подход можно рассматривать как попытку достичь истины через вероятности. Сегодня обращает на себя внимание схожая логическая структура с математическими моделями вероятностных вычислений, на которых основан искусственный интеллект. В этом контексте можно сказать, что Бедиуззаман предложил метод понимания истины, основанный на системе мышления, базирующейся на вероятностях. Подход «Путешествие от разума к сердцу» также предлагает важную основу, объясняющую эту перспективу. В этом отношении труды Рисале-и Нур можно рассматривать не только как текст, но и как объяснительную и интерпретационную систему мышления».

«Достижения в вере и мысли могут быть поняты быстрее с помощью этих трудов»

Tarhan подчеркнул, что Рисале-и Нур следует рассматривать как метод, облегчающий достижение истины: «Знания, которым нас учат в школах, обычно сосредоточены на вопросе «как»: как работает тело, как функционирует природа, как идет дождь. Это, конечно, важно. Однако вопрос «почему» относится к другой области. Поиск ответа на вопрос «почему» занимает центральное место в основном подходе Рисале-и Нур. Ответ на вопрос «как» можно узнать из школьных учебников, но ответ на вопрос «почему» можно искать в трудах Рисале-и Нур. То есть такие вопросы, как «Почему Аллах создал эту Вселенную?», «Что стоит за этим порядком?», «Почему существует добро и зло?», «Каковы границы свободы и ответственности?», имеют решающее значение для понимания человеком самого себя и существования. В этом отношении Рисале-и Нур предлагает важную мыслительную основу для пути самопознания человека. Его также можно рассматривать как метод, облегчающий достижение истины. В некотором смысле, его можно считать системой, которая позволяет понять что-либо более коротким путем, минуя долгие и сложные маршруты. В этом контексте подход Рисале-и Нур можно объяснить метафорой короткого пути. Подобно тому, как при достижении имаме в тасбихе обеспечивается быстрый поворот, этот метод также служит катализатором в достижении истины. В рамках этого, согласно некоторым оценкам, некоторые вероучительные и интеллектуальные достижения, полученные в прошлом в течение многолетних образовательных процессов, могут быть поняты с помощью этих трудов за более короткое время. Это рассматривается как важное преимущество, если учитывать возможности быстрого доступа к информации в современную эпоху».

«Терпение и благодарность — важнейшие показатели веры, отражающиеся в жизни»

Tarhan, затронув концепцию таслимията (покорности), сказал: «Вера в тавхид (единобожие) порождает таслимият. Таслимият — это концепция, которая также совпадает с корневым значением слова «ислам». Когда человек садится в транспортное средство, будь то корабль, автобус или самолет, он доверяет себя капитану. Если нет покорности, возникает постоянная потребность в контроле, что создает беспокойство. Аналогично, таваккуль (упование на Бога) — это состояние покорности, основанное на доверии. Как и при выдаче доверенности адвокату, после передачи полномочий необходимо ему доверять. Когда это доверие не устанавливается, человек теряет внутренний покой. Когда верят, что у Вселенной также есть Владелец, с правильным представлением об Аллахе возникают таслимият, а затем таваккуль. В этот момент утверждается, что человек должен жить свою жизнь с осознанием того, что «У меня есть такой могущественный Создатель». Однако сегодня многие люди, хотя и говорят, что верят в Аллаха, испытывают трудности в вопросах доверия и покорности. Особенно нетерпение, постоянные жалобы и беспокойство перед лицом бедствий указывают на ослабление этого чувства доверия. С этой точки зрения подчеркивается, что вера не должна оставаться только на словах, но должна отражаться в поведении и жизни. Это возможно благодаря таваккулю и чувству доверия. В заключение, говорится, что понимание веры не созревает, пока не будет испытано. В человеческой жизни эти испытания обычно происходят через сабр (терпение) и шукр (благодарность). Терпение и благодарность считаются важнейшими показателями веры, отражающимися в жизни».

«Раскрывает смысл жизни»

Tarhan, говоря об основных учениях Рисале-и Нур, сказал: «Одним из важнейших значений, которое Рисале-и Нур дает человеку, является раскрытие смысла жизни. Согласно этому пониманию, гайе-и хаят (целью жизни) человека должно быть достижение довольства Аллаха. Человек, живущий в соответствии с этой целью, постоянно устанавливает связь с Аллахом. В некотором смысле, он находится в постоянном состоянии осознанности и духовной связи. Одним из основных учений Рисале-и Нур является укрепление кальби бага (духовной связи). Через тексты, начинающиеся с «Бисмиллях», человеку преподается, как установить постоянную связь с Аллахом. Эта ситуация способствует формированию внутреннего покоя в человеке. Согласно этой точке зрения, ничто во Вселенной не оставлено без присмотра. Болезни и бедствия также обретают смысл в этой целостности. От человека, обладающего верой в Бога, который знает все, всемогущ и контролирует все, ожидается иное отношение к происходящим событиям. Как сказано в Месневи-и Нурие, у человеческой печали есть два состояния. Если проблема имеет решение, то нет причин для грусти; если же решения нет, то грусть не изменит результат. Поэтому подчеркивается, что излишнее беспокойство и печаль не приносят пользы человеку. В этом контексте, когда человек обнаруживает себя в таких чувствах, как «Я чувствую себя подавленным, мое настроение испорчено», ему необходимо вновь вспомнить смысл и цель жизни».

«Рисале-и Нур — это система мышления, в которой разум и сердце действуют совместно»

Tarhan, заявив, что Рисале-и Нур занимает важное место в истории мысли, сказал: «Один из самых примечательных фундаментальных методов в Рисале-и Нур — это подход к исследованию и тахкику (проверке). В этом отношении произведение предлагает систему мышления, в которой разум и сердце действуют совместно, определяемую как «профессия проверки». Утверждается, что этот подход, позволяющий совместно оценивать разум и откровение, а также разум и сердце, занимает важное место в истории человеческой мысли. В этой связи подчеркивается, что Рисале-и Нур — это произведение, которое рассматривает истины веры не только через передачу, но и в интеллектуальной и духовной целостности. Я считаю, что недостаточное использование такого рода произведения в наше время является значительной потерей. Наконец, я хотел бы заявить, что извлечение пользы из этих произведений — это вопрос судьбы, с пожеланием иметь возможность пользоваться этим миром мысли на протяжении всей жизни…» — завершил он свои слова.

Проф. Nevzat Tarhan вручил свои подарки

Tarhan также вручил подарки студентам, успешно завершившим обучение в рамках Церемонии награждения Программы образования Нур.